中国传统文化优秀论文范文3000字

摘要：本文通过研究不同历史时期屏风艺术的发展及变化，从功能到设计形式再到材料选择，从中反映出了社会经济的进步，人们生活起居方式的变化以及审美的提高。

关键词：传统屏风;精神文化;传承发展

0绪论

屏风，英文SCREEN，直接翻译过来就是挡板、隔板的意思，所以屏风即指放在室内用来挡风或隔断视线的用具。我国的传统屏风作为室内家具的重要组成部分，在中国古典艺术中有着不可磨灭的地位，延续并发展了数千年。屏风集中体现着社会的物质与精神生活的发展。因此，对中国传统屏风的研究，不仅可以揭示不同历史时期屏风的艺术发展水平，它更可作为一种珍贵的史学材料，作为参考，来研究当时人们的生活习俗、经济水平、民族文化等等。

1屏风的历史及渊源

到了春秋战国时期，屏风已被广泛的使用。同时出现了属于供人观赏的纯装饰性的座屏。而汉代，民间制作屏风的作坊已经很普遍，屏风从皇宫内院发展到寻常百姓家。汉代的屏风有了一个发展，就是由独扇屏风发展到4～6扇拼合的曲屏。汉人将屏风放在床榻后面，与床形成一个整体。这一变化得益于西域佛教文化的传入，人们生活起居方式由席地而坐发展为以床榻为中心。

到了五代十国时期，出现了在室内起分隔、遮障、装饰作用的大型独立板屏以及带屏大床等。这一时期，社会的审美风气发生了改变，屏风的设计风格也一改故辙，变唐代及前代设计的厚重为轻盈简洁。此时屏风设计风格的简明、朴素，为宋、明时期屏风设计形成简练、质朴的风格做好了铺垫。

在两宋时期，垂足而坐已成了人们主要的生活方式。因此，这时期的屏风以低矮底座的宽大独扇屏风为多。宋代屏风采用梁柱式的框架结构，且注重细节结构的处理和装饰。此外，宋代程朱理学和道教的流行，导致宋人审美观念的变化，他们欣赏朴素简洁、工整规范、简约实用的家具风格。因此，这时期的屏风形成了简洁实用的结构和清秀素雅的装饰风格。

到了清代，屏风的主要作用是分隔室内空间和阻挡视线，同时有效地保护人们的私隐和彰显厅堂内部的高敞。清代屏风设计受宫廷的影响，在用料上讲究厚重，尺度宏大，雕饰繁复。因此，清代屏风形成了造型浑厚稳定、装饰手法雍容华贵的风格。

2中国传统屏风蕴含的文化

(1)礼制文化。传统屏风在古代反映了一种礼制文化。屏风最早起源时就是作为御用器具，彰显天子威仪。而后随着社会的发展，屏风作为器具的实用性与艺术性不断显现，屏风的使用也从深宫内院走入了寻常百姓之家。但是阶层等级的礼制文化在屏风的造型、材料、屏面的纹样等方面都有体现。古代中国非常注重伦理及纲常，古人通过屏风来宣扬礼教文化和道德思想。宋代思想家李公麟言：“圣人制器尚象，载倒垂戒，寓不传之妙于器用之间，以遗后人。”说明了人造之物必须融入人的思想观念，并对此观念以直接的方式传承于世。所以屏风有教化、传行，以寓后人的观念性作用。

纵观各朝各代传统屏风的发展，体现了中国审美文化的发展和变化。每个时代的艺匠都在屏风这一器具上展现自己最完美的手艺，每个时代的文人墨客也在屏风上抒发自己的情感和抱负。

3结论

中国传统屏风设计有着悠久的历史，其作为我国古代室内重要的陈设器物，除了有挡风、遮蔽这两种最重要的功能外，还可以重新分配室内空间布局，满足人们日常起居、会客、宴饮等各种场合的不同需要。而随着社会物质的不断发展，人们对于屏风的审美也在发生变化。通过对中国传统屏风的设计及其文化的发展的研究，可以看出屏风是一种实用性和审美性兼得的器具，是中国传统文化艺术的结晶，是人类文明发展史上的瑰宝。

参考文献：

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【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世”儒学未来

一、儒学在中国传统文化中的作用

儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”

儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。

二、中国传统文化精神在儒学中的体现

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：

1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。

2.中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。

三、中国传统文化中“以儒治世”

“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。

《书经・大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土;帅土之滨，莫非王臣”。“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：(1)天道观念;(2)大一统思想;(3)纲常伦理。《书经》“呜呼!惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时�”，《荀子・王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想;两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。

自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。

“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。

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